Auf ein Wort

Kerzen fangen Feuer 

Drei Kerzen, die nicht brennen, unterhalten sich.

Die erste Kerze sagt: „Ich werde die Höfliche genannt. Von meinen Eltern bin ich erzogen worden, auf die passende Kleidung zu achten, vor allem jedoch Benimmregeln einzuhalten wie „Danke“ und „Bitte“ zu sagen oder Älteren die Tür aufzuhalten.“ Überhaupt habe sie im Laufe ihres Lebens Form- und Taktgefühl entwickelt. Rücksicht auf andere zu nehmen sei zu ihrer zweiten Natur geworden. „Was man tut oder nicht tut“ – das Wissen darum gehöre zum besonderen Erbe ihrer Eltern.

Die zweite Kerze berichtet stolz. „Und mich nennt man die Freundliche“. Das Lächeln sei die erste Brücke zum Mitmenschen, auf der sie schnell einen Zugang selbst zu fremden Menschen bekomme. Lächeln reiche jedoch nicht aus und ein Münzautomatenlächeln schrecke sogar ab. Vielmehr gehöre zur Freundlichkeit das erlebbare Gefühl des Gegenübers, dass ich es gut mit ihm meine, ihn wohlwollend sehe, ihn zu verstehen versuche und vor allem ihm gegenüber Respekt zeige.

Die dritte Kerze wirkt etwas traurig: „Viele erleben mich als die Ehrliche. Weil ich kein Blatt vor den Mund nehme und versuche, immer die Wahrheit zu sagen, wissen alle, woran sie bei mir sind. Und viele schenken mir deshalb Vertrauen“. Doch sie werde auch schnell missverstanden, als sei sie naiv und als könne man ihr das Blaue vom Himmel erzählen. Dennoch bleibe sie bei ihrer ehrlichen Haltung, die früh zu ihrer zweiten Haut geworden sei und die sie nicht einfach abstreifen könne und wolle.

Allerdings verspüren alle drei Kerzen, dass ihnen etwas Wesentliches fehlt. „Sollen wir nicht Freunde werden“, fragt die Ehrliche. „Wir können uns optimal ergänzen“. Und sie beschließen, Freundschaft zu schließen. Und ihre Herzen schlagen Purzelbäume und vereinen sich. Doch sind sie jetzt wirklich glücklich? Fehlt ihnen nicht immer noch etwas – Größeres und Wichtigeres?

Die drei befreundeten Kerzen begegnen einer vierten Kerze. Sie leuchtet still, nicht laut, nicht vorlaut; auch blendet und täuscht sie nicht. Mal flackert sie ängstlich, mal tanzt sie fröhlich, mal kämpft sie gegen Windstöße, mal erlebt sie Windstille, mal träumt sie von einer neuen und erneuerten Welt – ohne oberflächliche Etikettenschwindler, ohne spießige Vormünder, ohne egoistische Schmeichler, ohne naive Gutgläubige, ohne plumpe Wahrheitsfanatiker, ohne rücksichtslose Intrigen- und Machtspieler mit flotter oder gespaltener Zunge, ohne Nervenbündel, die als Nervensäge keine anderen Meinungen zulassen.

Stets wird der Körper der vierten Kerze, der wie die drei anderen Kerzen aus Wachs besteht, kleiner, schmilzt langsam dahin. Doch sie schenkt etwas Außergewöhnliches, Licht und Wärme – insbesondere allen Kerzen, die nicht brennen, aber sich nach Erleuchtung und Geborgenheit sehnen.

Den drei befreundeten Kerzen wird klar: „Das ist die Liebende.“ Als sie sich der Liebenden nähern, indem sie ihr Vertrauen schenken, springt das Feuer der Liebenden über und die Freundschaft erhält eine neue Würde und einen neuen Sinn. Und sie brennen, für andere da zu sein und ein gemeinsames Leben im Lichte der Liebe zu führen, damit der Traum der Liebenden eine reale  Chance erhält.     

 Burkhard Budde

Die Kurstadt und Kaiserstadt

Fusion oder Zusammenarbeit?

Zum inspirierenden Artikel „Die Kurstadt und Kaiserstadt“ im NACHGEDACHT des Chefredakteurs Jörg Kleine (Goslarsche Zeitung vom 15. November 2025) ist am 19. November der Leserbrief erschienen; allen Lesern zur freundlichen Kenntnisnahme. 

Das Thema „Fusionen“, das auch auf unumkehrbare Überraschungen hinweist, erinnert zudem an eine kleine Fabel: Ein Huhn kommt zum Schwein: „Sollen wir nicht fusionieren?“ „Gerne“, antwortet das Schwein, „aber was soll eigentlich der Sinn sein“. Das Huhn anwortet: „Schinken mit Ei.“

Nicht immer gibt es bei Fusionen eine Win-Win-Situation.

Auf ein Wort

Sprechende und tröstende Steine 

Was oder wer  kann eine traurige Seele trösten? Wie, aber auch wo findet sie Trost im Schmerz?

Antworten der Religionen und Weltanschauungen sind unterschiedlich; zum Beispiel: Die Seele eines geliebten Toten sei unsterblich und lebe in der Welt der Götter weiter. Sie befinde sich in der Welt der Seligen auf Wanderschaft. Sie habe sich in einen anderen Körper verwandelt. Sie sei in die Welt der Natur zurückgekehrt.

Aber spielt der Ort des Toten (noch) eine Rolle für eine trauernde Seele? In der Entwicklungsgeschichte der Menschheit wurden Gruben und Felsennischen immer wichtiger, wenn ein Mensch gestorben war, um ihn als Person zu bestatten. Gräber waren nicht nur Verwahrorte, die besonders vor Tieren schützten, sondern vor allem Trauer-, Gedächtnis- und Erinnerungsorte, an denen sich die soziale Identität einer Gemeinschaft entwickeln konnte. Sie standen zudem im Dienst der Ewigkeit – man denke nur an die Pyramiden der ägyptischen Oberschicht oder an die Grablegen der Adeligen. Und Gräber wurden nicht selten Magnete, zu Pilgerstätten oder zu regelmäßigen Besuchsorten der Angehörigen, um in der Erinnerungskultur den Kontakt zum Verstorbenen und zu seinem Lebenswerk zu wahren.

Noch heute ist der Ort, an dem eine Person seine letzte Ruhe gefunden hat, für viele Trauernde trotz schwindender Bindungen an festen Orten wichtig: Als Hilfe zur Trauerarbeit, da die Grabespflege oder der Besuch eines Grabes eine Art Pflege der Erinnerung sein kann; manchmal auch eine Art Ventil, um den Überdruck des Schmerzens, der Wut oder der Hilf- und Ratlosigkeit loszuwerden. Und abgesehen von der Stärkung einer Familiengeschichte berichten Trauernde von dem Gefühl, dass sich an einem individuell identifizierbaren Grab Jenseits und Diesseits in geheimnisvoller Weise berühren.

Auch Grabsteine mit Inschriften sollten nicht für das Leben unterschätzt werden. Sie können nämlich sprechen: Hier hat eine konkrete Person mit einem Namen, einer Lebensgeschichte und einem individuellen Fingerabdruck – keine Sache oder Material – einen Ort des Friedens gefunden. Und kein (Über-) Lebender soll vergessen, dass der Tod unausweichlich kommt, da jeder Mensch – auch der Hochmütige oder Gedankenlose – vergänglich und sein Leben endlich ist, auch wenn der Zeitpunkt des Eintritts des Todes ungewiss bleibt.

Wenn ein christliches Symbol wie das Kreuz auf dem Grabstein zu sehen ist, bekennen Grabsteine zudem: Der Tod des Verstorbenen bedeutet nicht sein endgültiges Auslöschen, sein kosmisches Auflösen, spurloses Verschwinden, absolute Anonymität. Der Mensch ist vielmehr als Person, die Gott geschaffen hat und liebt, wie ein Samenkorn der Ewigkeit. Der Tod ist in fester Zuversicht des Gott- und Christusvertrauenden ein Durchgang zum ewigen Leben, da Gott jeden Menschen „bei seinem Namen gerufen“ und angenommen hat.

Ist dieses Glaubensbekenntnis eine Illusion von Ewigkeit oder ein Trost der Ewigkeit?

Ist gegen den Tod überhaupt ein Kraut gewachsen? Der kritische Verstand kann sich – wenn er es denn will – im Dunkel der Fragen, Zweifel, auch angesichts von Überheblichkeit, Gleichgültigkeit und Oberflächlichkeit vortasten in die erhellende Gewissheit des christlichen Glaubens mit seiner Hoffnungsvision auf ewiges Leben.

Denn allen Mensch blüht der Tod; keinem welkt er. Gott selbst – kein Glücksbringer, kein zynischer Zuschauer, kein Götze, sondern Quelle allen Lebens – kann im Glauben in der scheinbaren Abwesenheit anwesend und im Leiden gegenwärtig sein sowie alles neu machen. Auch Tränen trocknen und eine trostlose Seele trösten. So dass ein Trauernder im Leben neu aufblüht, neue Liebe und neuen Sinn erfährt.

Burkhard Budde